mind-body dualism oor Fins

mind-body dualism

Vertalings in die woordeboek Engels - Fins

mieli-ruumis-dualismi

voorbeelde

The "ghost in the machine" is British philosopher Gilbert Ryle's description of René Descartes' mind-body dualism.
Aave koneessa (engl. ghost in the machine) on brittiläisen filosofin Gilbert Rylen kehittämä nimitys, jota hän käyttää René Descartesin kartesiolaisesta dualismista.

Mind–body dualism - Wikipedia
Mieli–ruumis-ongelma – Wikipedia

Dualism and monism are the two major schools of thought that attempt to resolve the mind–body problem.
Dualismi ja monismi ovat kaksi päälinjaa, joiden puitteissa mielen ja ruumiin ongelmaa on pyritty ratkaisemaan.

Descartes posited a metaphysical dualism, distinguishing between the substances of the human body ("res extensa") and the mind or soul ("res cogitans").
Descartes kannatti myös metafyysistä dualismia, joka erotti ihmisruumiin substanssin (res extensa) ja mielen tai sielun (res cogitans).

It is, namely, a category mistake. Ryle then attempts to show that the "official doctrine" of mind/body dualism is false by asserting that it confuses two logical-types, or categories, as being compatible.
Ryle pyrkii osoittamaan, että esitetty "virallinen oppi" on väärä kokonaisuudessaan, ei yksityiskohdissaan vaan periaatteessa, osoittamalla, että se on seurausta kahden loogisen tyypin tai kategorian sekoittamisesta, vaikka ne eivät ole yhteensopivia.

Dualist solutions to the mind–body problem[edit] Dualism is a set of views about the relationship between mind and matter (or body). It begins with the claim that mental phenomena are, in some respects, non-physical.[8] One of the earliest known formulations of mind–body dualism was expressed in the eastern Sankhya and Yoga schools of Hindu philosophy (c.
Sen lähtökohtana on väite, että henkiset ilmiöt ovat ei-fysikaalisia.[1] Länsimaisessa filosofiassa dualismi esiintyy ensimmäisenä Platonin ja Aristoteleen teoksissa. He katsoivat, että ihmisen ”järkeä” (mielen tai sielun kyky) ei voinut identifioida samaksi kuin ruumis eikä selittää sen kautta.[2][3] Varhaisimmat dualismin muotoilut ovat kuitenkin peräisin hindulaisen filosofian samkhya- ja jooga-koulukunnista noin vuodelta 650 eaa.

Previous attempts to answer the mind-body problem have all tried to resolve it by answering both questions: dualism says there are two substances and that mental states are characterized by their immateriality; behaviorism claimed that there was one substance and that mental states were behavioral disposition; physicalism asserted the existence of just one substance and characterized the mental states as physical states (as in "pain = C-fiber firings").
Aiemmat yritykset vastata mielen ja ruumiin ongelmaan ovat kaikki pyrkineet vastaamaan kumpaankin kysymykseen: dualismin mukaan on olemassa kaksi substanssia, ja henkisiä tiloja luonnehtii niiden aineettomuus; behaviorismin mukaan on olemassa yksi substanssi, ja henkiset tilat olivat käyttäytymistaipumuksia; ja fysikalismin mukaan on olemassa yksi substanssi, ja henkiset tilat ovat fysikaalisia tiloja.

In my opinion, a larger problem in Sonia Moore's book and the "Method-Stanislavski", in general, is that, while it eventually locks the actor inside the mind vs. body dualism built in the method, it leaves the ever-famous "building of the character" as the only tool for the actor.
Mielestäni Sonia Mooren kirjan ja yleensäkin "Metodi-Stanislavskin" suurempi ongelma on kuitenkin se, että samalla kun lukitsee näyttelijän keho vs. mielidualismin sisään, se jättää ainoaksi tuon "roolihenkilön rakentamisen".

It is one of the groundbreaking works in postmodern feminism, questioning traditional Western dualisms, such as me/other, mind/body, culture/nature, man/woman, whole/part, truth/misconception, God/human and whole/partial.
Se on yksi uuden, postmodernin feminismin perusteoksia ja kyseenalaistaa perinteisiä länsimaisen ajattelun dualismeja kuten minä/toinen, mieli/ruumis, kulttuuri/luonto, mies/nainen, kokonaisuus/osa, totuus/harhakuva, Jumala/ihminen, kaikenkattava/osittainen.

The mind-body problem, i.e. the relationship of the mind to the body, is commonly seen as one key issue in philosophy of mind, although there are other issues concerning the nature of the mind that do not involve its relation to the physical body such as how consciousness is possible.[2] Dualism and monism are the two major schools of thought that attempt to resolve the mind-body problem.
Mielenfilosofian keskeisimpiä ja perinteisimpiä kysymyksiä on niin sanottu mieli-ruumis -ongelma, eli mielen ja ruumiin suhde.[1][2] Toinen keskeinen kysymys on niin sanottu vierassieluisuuden ongelma eli kysymys siitä, mihin perustuu tietomme toisten ihmisten tai olentojen henkisestä elämästä. Mielenfilosofia liittyy myös muun muassa sellaisiin kysymyksiin kuin henkilökohtainen identiteetti tai minuus, vapaa tahto, tunteiden luonne, sekä ihmisten ja eläinten henkisten toimintojen vertailu.[3]

It has been one of the groundbreaking works in postmodern feminism, questioning traditional Western dualisms, such as me/other, mind/body, culture/nature, man/woman, whole/part, truth/misconception, God/human and all-encompassing/partial.
Se on ollut yksi uuden, postmodernin feminismin perusteoksia ja kyseenalaistanut länsimaisen perinteen dualismeja kuten minä/toinen, mieli/ruumis, kulttuuri/luonto, mies/nainen, kokonaisuus/osa, totuus/harhakuva, Jumala/ihminen, kaikenkattava/osittainen.

The concept known as dualism was highly influenced by René Descartes in the 17th century when he defined the mind-body problem.
Tähän käsitykseen olemassaolomme dualistisuudesta vaikutti vahvasti René Descartes 1600-luvulla muotoillessaan mieli-ruumis-ongelman.